महात्मा गांधी और कस्तुरबा इन दोनों की 150वें जन्मदिन का वर्ष

विज्ञानविवेक: गांधीं 150च्या निमित्ताने विज्ञान-तंत्रज्ञानाची समीक्षा

•    समीक्षा, आणि विज्ञान-तंत्रज्ञानाची?

---रवींद्र रुक्मिणी पंढरीनाथ

“सर्व चिकित्सेची सुरुवात धर्मचिकित्सेने होते,” 

कार्ल मार्क्सने १८६३ साली केलेले हे विधान म्हणजे जगभरातील धर्मचिकित्सेची नांदी म्हणायला हवी. माणसांच्या मनावर अधिराज्य गाजविणारा व त्यांच्या ऐहिक जीवनावर प्रभाव टाकणारा विचारव्यूह किंवा पद्धती म्हणून धर्माचे मानवी जीवनातील स्थान अतिशय महत्त्वाचे आहे. म्हणूनच मानवी जीवनाच्या कोणत्याही अंगाची चिकित्सा किंवा समीक्षा करण्याआधी धर्माची समीक्षा करणे आवश्यक आहे, असे मार्क्स मानतो. 

विवेकवादी विचारात म्हणूनच धर्मचिकित्सेला अनन्यसाधारण महत्त्व आहे.

असेच विलक्षण महत्त्व एकविसाव्या शतकात तंत्रज्ञानाला आले आहे.  

तंत्रज्ञान म्हणजे उपयोजित विज्ञान. विज्ञानाच्या आधाराशिवाय तंत्रज्ञानाचा उगम किंवा विकास अशक्य आहे. एका अर्थाने विज्ञान-तंत्रज्ञान हा ह्या आधुनिकोत्तर युगाचा युगधर्म आहे. ह्या युगाचा परवलीचा शब्द म्हणजे विकास. 

विकासाचे इंजिन म्हणजे तंत्रज्ञान. 

अमेरिकेतल्या सिलिकॉन व्हॅलीतल्या जगड्व्याळ कंपनीच्या अब्जाधीश सीईओपासून धारावी किंवा मेळघाटात राहणाऱ्या भुकेकंगाल माणसांपर्यंत सर्वांनाच आज विकास हवा आहे. म्हणजे त्यांच्या वाट्याला आला आहे त्यापेक्षा जास्त विकास हवा आहे. त्यासाठी हवे तंत्रज्ञान, तेही अत्याधुनिक, सर्वात अद्ययावत् – लेटेस्ट, ह्याबद्दल जगभरातील बहुसंख्य लोकांचे एकमत होऊ शकते, ह्यात शंका नाही. 

एकोणिसाव्या शतकातील भारतात धर्माबद्दल प्रश्न विचारणाऱ्याला स्थान नव्हते. अशा पाखंडी व्यक्तीला काय काय सहन करावे लागत होते ह्याविषयी इतिहासात अनेक दाखले आहेत. 

आज धर्माची जागा विज्ञानाने घेतली नाही. सचिन तेंडुलकरने त्र्यम्बकेश्वरला जाऊन नारायण नागबळीचा विधी केल्यामुळेच त्याच्या करियरवरील गंडांतर टळले व त्याला अनेक विश्वविक्रम रचता आले, अशी ह्या देशातील लाखोंची ‘श्रद्धा’ आहे. (खुद्द सचिनला त्याबद्दल काय वाटते माहित नाही !) प्रश्न विचारणे हे आजही प्रचलित शिक्षणपद्धतीत महापाप मानले जाते. म्हणजे आपल्या समाजात विज्ञाननिष्ठा, वैद्यानिक विचार पद्धती रुजली नाही, वाढली नाही. पण तरीही विज्ञानाच्या नावाचा मोठा दबदबा आहे. तंत्रज्ञानाचा तर आहेच आहे. म्हणून आज जर कोणी विज्ञान-तंत्रज्ञानातील प्रगती म्हणजेच प्रगती आहे का, हे व असले प्रश्न विचारले तर अशा शंका घेणाऱ्या व्यक्तीला आपला समाज ‘संशयात्मा विनश्यति’ असेच म्हणत असणार, ह्याबद्दल मात्र शंका घेण्याचे कारण नाही.

ह्यासाठी हवी तेवढी उदाहरणे देता येतील. 

जैतापुरला आण्विक उर्जाकेंद्र उभारू नये म्हणून कित्येक वर्षे आंदोलन सुरु आहे. आपल्या देशात सिंचनासाठी मोठ्या धरणांचे तंत्रज्ञान योग्य नाही, म्हणून नर्मदेपासून टिहरी धरणांच्या विरोधात आंदोलने झाली व आजही होत आहेत. शेतीच्या, विशेषतः अन्न धान्य पिकविण्याच्या क्षेत्रात जनुक-संस्कारित (जेनेटिकली मॉडिफाइड – जी एम) तंत्रज्ञानाचा वापर करणे घातक ठरेल असे काही समूहांचे म्हणणे आहे. त्याऐवजी पारंपारिक / नैसर्गिक, रसायनविरहित शेती करावी असेही काही जण म्हणतात. कोणी पर्यावरण नष्ट होईल म्हणून पश्चिमघाटाच्या ‘विकासाला’ विरोध करतो, तर कोणी रासायनिक कारखाने प्रदूषण पसरवतात म्हणून त्यांच्यावर बंदीची मागणी करतो. कोणी वारेमाप जंगलतोड झाल्याने तापमान वाढेल अशी भीती व्यक्त करतो, तर कोणी गर्भलिंगनिदान करणाऱ्या तंत्रज्ञानामुळे स्त्री-पुरुष संख्येचा समतोल ढासळेल म्हणून त्यावर अंकुश ठेवण्याची मागणी करतो. ह्या सर्वांबद्दल आपल्या समाजातील सत्ताधीशांचा, जागरूक घटकांचा, सुशिक्षितांचा किंवा सर्वसाधारण जनतेचा दृष्टीकोन काय असतो? काही प्रातिनिधिक मासले पाहू या -

•    पर्यावरणाच्या बाता मारणारे विकासाचे शत्रू आहेत, विकसित देशांचे हस्तक आहेत. आम्ही विकास केलेला त्यांना पाहवत नाही

•    तुम्ही चाखलीना आतापर्यंत विकासाची फळे? मग आता आमची वेळ आल्यावर तुमच्या पोटात का दुखते? आमचे पोट भरू द्या, मग पर्यावरणाचे पाहू.

•    अत्याधुनिक तंत्रज्ञानाला जे विरोध करतात त्यांनी सरळ जंगलात जाऊन झोपडीत राहावे. आम्हाला काळाची चक्रे उलट फिरवायची नाहीत.

•    तंत्रज्ञानामुळे कधी कधी नुकसान झाले आहे हे खरे आहे, पण त्यात तंत्रज्ञानाची चूक काय? ते तर केवळ हत्यार आहे. त्याचा वापर कसा होतो, हे वापर करणाऱ्यावर अवलंबून आहे.

•    हे बघा, टेक्नॉलॉजी वगैरे मोठ्या कॉम्प्लिकेटेड गोष्टी आहेत. त्यांच्याबद्दल काय निर्णय घ्यायचे हे तज्ज्ञ लोकांचे काम आहे. इतरांनी त्यात हस्तक्षेप करू नये.

पण असे कितीही म्हटले तरी अशा ‘संशयात्म्यां’ची संख्या आपल्या देशात व जगभरात वाढतच आहे व ती वाढतच जाणार अशी चिन्हे दिसू लागली आहेत. कारण आपल्यातल्या बहुसंख्यांना जो व जितका विकास हवा आहे तेवढा करण्यासाठी आवश्यक संसाधनेच आपल्याकडे नाहीत असे स्पष्ट होऊ लागले आहे. स्टीफन हॉकिंग सारखे प्रज्ञावंत देखील पर्यावरण समतोल ढासळल्यामुळे पृथ्वी नष्ट होण्याच्या शक्यता बोलून दाखवीत आहेत. त्यामुळे एकदाचे आपण ह्या सर्व प्रश्नांना भिडायला काय हरकत आहे? गेली दीडशे वर्षे विवेकवाद्यांनी जी धर्मसमीक्षा केली त्यामुळे धर्मातील हीण नष्ट होण्यास मदतच झाली आहे. त्याचप्रमाणे विज्ञानाची समीक्षा केल्याने नक्कीच समाजाला व आपल्याला फायदा होईल. आपण जे समज उराशी बाळगले आहेत, त्यांच्यात कितपत तथ्य आहे हे आपल्याला कळेल. मानवी समाजाच्या व एकूणच आपल्या विश्वाच्या भल्यासाठी नेमके काय केले पाहिजे, त्यासाठी विज्ञान-तंत्रज्ञानाची दिशा कशी असली पाहिजे हा बोधही आपल्याला त्यातून होऊ शकेल.

एकदा विषयाला तोंड फुटले, समीक्षा करायची ठरवलीच, तर अमका प्रश्न कसा विचारायचा ह्याला अर्थ उरत नाही. आपल्याकडे विज्ञान-तंत्रज्ञान म्हणजे काही तरी ‘लई भारी’ असा समज आहे. म्हणून त्यावर सामान्य लोकांनी बोलायचे नाही. ते केवळ अतिशय बुद्धिमान लोकांचे राखीव कुरण आहे, असे ही मानले जाते. त्यामुळे महाविद्यालयीन शिक्षणासाठी ‘विज्ञान’ किंवा ‘तंत्रज्ञान’ शाखा निवडणारे म्हणजे हुशार लोक (इतर जणू मठ्ठ !) असे गैरसमजही त्यातून फोफावतात. खरे तर आपल्या जगण्याशी संबंधित सर्व शारीरिक क्रिया ह्या वैज्ञानिक नियमांनुसार घडत असतात. श्वास घेण्यापासून ते मोबाईल वापरण्यापर्यंत सर्व क्रियांमध्ये आपण वैज्ञानिक तत्त्वाचा किंवा तंत्रज्ञानातील शोधाचा वापर जाणता-अजाणता करीत असतो. तंत्रज्ञानाचा वापर करत असताना त्याच्या औचित्याबद्दल आपल्याला काही प्रश्न पडतही असतात. (उदा. तासन्तास मोबाईलवर ‘पडीक’ राहणे योग्य आहे का?, बोटांचा वापर फक्त कीबोर्डवर करणाऱ्या पिढीचे भवितव्य काय? इ.) पण ते स्वतःशी किंवा इतरांसमोर उच्चारत नाही. ह्या लेखमालेच्या निमित्ताने आपण सर्व मिळून                                                                           असे अनेक प्रश्न विचारू व त्यांची उत्तरे सर्व मिळून शोधू. मला स्वतःला पडलेले काही प्रश्न मी तुमच्यासमोर मांडतो:

•  विज्ञान म्हणजे काय ?

•    तंत्रज्ञान यह कौनसी चक्की का आटा है ?

•    विज्ञानाचा आशय म्हणजे तरी काय ? तो नेहमीच प्रागतिक व स्वयंपूर्ण असतो का की विज्ञानाची निर्मिती करणाऱ्यांच्या पूर्वग्रहांचे – मूल्यांचे रंग त्यावर चढत असतात?

•    विज्ञानाची पद्धत म्हणजे नेमकी काय? सत्य शोधण्याची किंवा वास्तव जाणून घेण्याची ती एकमेव पद्धत आहे का? तिचे सामर्थ्य नेमके कशात आहे व तिच्या मर्यादा कोणत्या ?

•    वैज्ञानिक निरीक्षणे करताना पूर्णपणे तटस्थ राहणे शक्य आहे का?

•    आजच्या साऱ्या शोधांचे बीज हिंदूधर्मग्रंथात आहे हे खरे आहे का? पुष्पकविमान, प्लास्टिकसर्जरी (संदर्भ: गणेशजन्म), क्लोनिंग ( संदर्भ: एका थेम्बापासून हजारोंची निर्मिती सांगणाऱ्या पुराणकथा), टेस्टट्यूबबेबी (संदर्भ: मानवी शरीराबाहेर गर्भधारणा झाल्याच्या किती तरी ऋषींच्या जन्मकथा) ह्या साऱ्या गोष्टी आपल्या पूर्वजांनी शोधल्या होत्या का? मग त्या लुप्त कशा झाल्या?

•    एवढे मोठे शोध पूर्वी लागले नसले                                                                                 तरी आपले जे सांस्कृतिक संचित आहे, उदा. शेती, आहार-विहार-आरोग्य ह्यांबद्दलच्या पारंपारिक समजुती किंवा ज्ञान त्यांना वैज्ञानिक आधार आहे का ? उदा. पूर्वीच्या काळी पाऊस किती पडणार? केव्हा येणार ? ह्याबद्दल पशु, पक्षी, किडे ह्यांच्या हालचाली, वाऱ्याची दिशा इ. वरून शेतकरी काही ठोकताळे बांधायचे, किंवा अमुक ऋतूत अमुक अन्न खाल्ल्यास ते बाधते अशा समजुती होत्या. त्यांत काही तथ्य आहे का ?

•    आयुर्वेद, लोकविद्या – उदा. पारंपारिक वस्त्रविद्या, धातुशास्त्र इ. भारतीय शास्त्रांची काहीतरी उपयुक्तता होती, हेखरेका? त्यांचावैज्ञानिकआधारकोणता? आयुर्वेदातील पंचमहाभूते, त्रिदोष अशा कल्पना व आधुनिक आरोग्यशास्त्र ह्यांच्यात                            काहीच सारखेपणा दिसत नाही. पण आयुर्वेदातील काही औषधींची उपयुक्तता आधुनिक शास्त्रीय निकषांवर सिद्ध झालेली आहे, ह्याचा अर्थ काय ?

•    तंत्रज्ञान हे नेहमी तटस्थ असते का व त्याचा वापर-गैरवापर केवळ करणाऱ्यावर अवलंबून असतो का? काही तंत्रज्ञान मुळातून समाज किंवा मानव जात किंवा विश्व ह्यांच्यासाठी घातक असणे शक्य नाही का? (उदा. संहारकअस्त्रे). तसेच काही तंत्रज्ञान विशिष्ट परिस्थितीत योग्य असले तरी काही विशिष्ट परिस्थितीत ते अयोग्य किंवा हानिकारक असू शकेल का?

•    तंत्रज्ञानाची उपयुक्तता जर स्थळ-काल-परिस्थितीवर अवलंबून असेल तर                          मग भारताच्या आजच्या परिस्थितीत ‘समुचित तंत्रज्ञान’ कोणते असू शकते?

•   ‘लोकविज्ञान’ व ‘प्रस्थापितांचे विज्ञान’ असा भेद करणे योग्य आहे का? ह्या दोघांत काय फरक आहे?

•    विज्ञान-तंत्रज्ञानावर हक्क कोणाचा असतो ? कोणाचा असायला हवा ? स्वामित्त्व हक्क (पेटंट) ही नक्की काय गोष्ट आहे? त्यामुळे संशोधकांच्या हक्काचे रक्षण होते की कंपन्यांच्या? ह्यात सर्वसामान्य व्यक्तीच्या हक्कांना कोठे अवकाश आहे का ?

•    विज्ञान किंवा तंत्रज्ञानाच्या क्षेत्रात कोणत्या विषयावर संशोधन व्हावे हे कोण व कसे ठरवितात? जे शोध लागतात त्यांच्यापैकी किती समोर येतात व किती नष्ट होतात? त्याबद्दल निर्णय कोण घेतात?

•    प्रयोगशाळेपासून ग्राहकाच्या घरापर्यंत तंत्रज्ञान कसे पोहचते? सर्वसामान्य जनतेच्या दृष्टीने काही महत्त्वाचे शोध लागतात, उदा. गवताची झोपडी अग्निरोधक करणे सहज शक्य आहे; पण ते कधीच त्यांच्यापर्यंत पोहचत नाहीत. ह्या उलट समाजाला घातक पण काही लोकांना भरपूर लाभ मिळवून देणारे तंत्रज्ञान (उदा. गर्भलिंगपरीक्षेसाठी घरोघरी जाणाऱ्या सोनोग्राफी व्हॅन्स) वेगाने पसरते. ह्या मागील रहस्य कोणते?  

•    पर्यावरणशास्त्र हे विज्ञान आहे का? त्याची विज्ञान-तंत्रज्ञानाबद्दल काय भूमिका आहे?

त्याचे निष्कर्ष बंधनकारक का मानले जात नाहीत?

•    विज्ञान व अध्यात्म ह्यांच्यात काही नाते आहे का? असल्यास कोणते?

ह्या यादीत तुम्हीही भर घालू शकता. ह्या क्षेत्रातील तज्ज्ञांना वाट पुसत, आपल्या निरीक्षणांची त्याला जोड देत आपण सोबत मार्गक्रमण करू शकतो.  पण तरीही एक प्रश्न उरतोच – ह्या सगळ्यात गांधी कुठून आले?

गांधींचे व्यक्तित्त्व व कार्य ह्यांबद्दल अनेकांमध्ये मतभेद असू शकतात. काहीं नाते आभाळाइतके मोठे वाटतात, तर काही जण त्यांना चक्क खलपुरूष मानतात. पण ते विज्ञान-तंत्रज्ञानाच्या विरोधात होते, त्यांनी विकासाला सतत विरोधच केला, यंत्रांना, अगदी ट्रेनसारख्या उपयुक्त वाहतुकीच्या साधनांनाही त्यांनी विरोध केला, थोडक्यात म्हणजे ते ह्याबाबतीत अगदी कालबाह्य झालेले ‘मॉडेल’ होते, असे आपल्यापैकी बहुतेकांना वाटू शकते. तरीही ह्या अतिशय महत्त्वाच्या विषयाला हात घालताना मी पहिले नाव गांधींचे घेत आहे, ह्याचे तुम्हाला आश्चर्य वाटेल. पण त्यामागे निश्चित काही विचार आहे. मीही आत्ताआत्तापर्यंत साधारणतः तुमच्यासारखाच विचार करीत होतो. पण अलीकडे गांधींचे व त्यांच्याविषयी काही वाचन केले, काही विचार केला व मला काही वेगळ्या गोष्टी सापडल्या. त्या मी ह्या लेखमालेत मांडेन. थोडक्यात म्हणजे गांधी रूढ अर्थाने विज्ञानवादी नसले तरी त्यांनी आयुष्यभर अनेक क्षेत्रांत प्रयोग केले. मुख्य म्हणजे त्यांनी कोणतीही बाब सहज स्वीकारली नाही. आपण ज्या अनेक गोष्टी आयुष्यात गृहीत धरतो, त्यांना गांधीनी प्रश्नांकित केले. थोडक्यात म्हणजे हा प्रत्येक बाबतीत प्रश्न विचारणारा प्रत्येक बाब आपल्या निकषांवर घासून मगच स्वीकारणारा माणूस होता, प्रश्न विचारणे, नेमके प्रश्न विचारणे ही विज्ञानाची पहिली कसोटी आहे. धर्मापासून अध्यात्मापर्यंत, ब्रह्मचर्यापासून राजकीय स्वातंत्र्यापर्यंत अनेक क्षेत्रांत त्यांनी मूलभूत प्रश्न उभे केले. विज्ञान-तंत्रज्ञान व विकास ह्या बाबींना प्रश्नांकित करणारा हा आद्य बंडखोर माणूस होता. शिवाय विकास, धर्म, राजकारण ह्या सर्वांचा केंद्रबिंदू गरिबातला गरीब माणूस असायला हवा हा महत्त्वाचा निकषही त्यानेच घालून दिला. म्हणून आजच्या संदर्भात विज्ञान-तंत्रज्ञानाचा लेखा-जोखा मांडताना त्यांचा भोज्यासारखा वापर करायला हरकत नसावी. अर्थात्, आपला शोध हा आजच्या संदर्भात असणार आहे. म्हणून त्यांच्या चिकित्सेतला आपल्याला आवश्यक व योग्य वाटेल तेवढाच भाग आपण घेणार आहोत. शिवाय त्यांच्यानंतर अनेक विचारकांनी ह्या संदर्भात अनेक महत्वाचे मुद्दे मांडले आहेत, त्यांचाही परामर्श आपण घेणार आहोत.

एका अर्थाने ह्या लेखमालेच्या निमित्ताने आपण विज्ञानाचे तत्त्वज्ञान (Philosophy of Science) ह्या जटिल (complicated) विषयाला हात घालणार आहोत. पण ही कोरडी तात्त्विक चर्चा ठरू नये, तिला आपल्या अनुभवांचा, आजच्या आपल्याला भेडसावणाऱ्या समस्यांचा आधार असेल असा आपण प्रयत्न करू                                                                                                                               या. चला तर मग, तुम्हाला कोणते प्रश्न पडताहेत ह्याची मी वाट पाहतोय. आपला

प्रतिसाद, शंका, सूचना पाठविण्यास विसरू नका.   

ईमेल:ravindrarp@gmail.com

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गांधी.150

‘स्थायी भविष्य के लिए गांधी की ओर।’

                                  गांधी - 150 मंगलाचरण : वृत्तांत

21-22  फरवरी 2017 ।  सेवाग्राम आश्रम

2018-19 यह महात्मा गांधी और कस्तुरबा इन दोनों की 150वें  जन्मदिन का वर्ष है।  इस अवसर पर  उनके जीवन और कार्य से प्रभावित कई व्यक्ति, संस्थाएं तथा संगठनों ने इकठ्ठा आकर गाँधी-150  अभियान शुरू करना तय किया । गांधी जी द्वारा स्थापित और आज भी सक्रिय ऐसी आठ संस्थाओंने  इस संदर्भ मेँ अगुआई की। 21 - 22 फरवरी को सेवाग्राम आश्रम के पावन परिसरमे संपन्न सादगीभरे प्रेरक समारंभ में इस अभियान के राष्ट्रव्यापी कार्यक्रम के मंगलाचरण की घोषणा की गयी।  इसी कार्यक्रम की एक आँखों-देखी रपट।

21 फरवरी

उदघाटन सत्र: मंगलाचरण के प्रथम सत्र में डॉ सुगन बरण्ठ ने सभी प्रतिनिधियों का स्वागत किया तथा गांधी-150 की प्रक्रिया का संक्षेपमें इतिहास एवं मंगलाचरण किस तरह सम्पन्न हो इसकी रूपरेखा रखी। विख्यात विचारक तथा लेखक गिरिराज किशोर जी, जयवंत मठकर, एसएन सुब्बाराएवं अमृतभाइ मोदी जसी जेष्ठोंके के हाथों दीप प्रज्वलन और आम्र वृक्ष के पौधे को पानी देकर कार्यक्रम का उदघाटन हुवा। गिरिराज जी ने कहा अपने वक्तव्य मेँ कहा कि अहिंसा, सत्य तथा समता के आयुधों से गांधीजी ने अपने समय की लड़ाई लड़ी थी, जीती थी। लेकिन हमने उन्हें भुलाकर बांध कर रख दिया। अब समय आ गया है कि हमारे ये माध्यम फिरसे अदयावत कर उपयोग मे लाएँ। आज गांधीजी के व्यक्तित्व तथा कार्य को तोड़-मरोड़ने की या उन का स्वार्थ के लिए इस्तेमाल करने की प्रवृत्ति बढ़ रही है, इस बात का भी उन्हों ने जिक्र किया। साबरमती आश्रम के अध्यक्ष अमृतभाई मोदी जी ने कहा कि गांधी विचार जलाए या   दफनाये नहीं जा सकते, आत्मा कि तरह वे अमर हैं। गांधी ने खुद कहा था कि मैं तुम्हें कब्र से भी पुकारता रहूँगा। उन के विचारों को नज़र अंदाज़ करना चाहा, तो हमें उस की कीमत चुकानी पड़ेगी। उन्हों ने साबरमती आश्रम द्वारा संचालित गांधी, विनोबा तथा सर्वोदय से संबन्धित महत्वाकांक्षी प्रकल्प की जानकारी दी, जिस के तहत 32 वेबसाइट सहित करीब 15 लाख पन्ने सामग्री का जतन (आर्काइव) करनेकी कोशिश की जा रही है। गांधी विचार के गंभीर अध्ययन कर्ता प्रोफेसर मथाई ने गांधी शताब्दी  और गांधी-150 इन दो घटनाओं की तुलना करते हुए कहा कि गांधी शताब्दी के समय समूचा देश (जनता, भारत सरकार तथा राज्य सरकारें और विभिन्न विचारों के बुद्धिजीवी) उस आयोजन में शामिल हुए थे। उस वक़्त गांधी विचारों की गरिमा को ठीक से समझा गया नहीं था। गत 50 वर्षों में गांधीजी पर उपलब्ध सामग्री मे बहुत वृद्धि हुई है, कई  आंतर्राष्ट्रीय घटनाओं के चलते गांधी विचार की प्रस्तुतता विश्व भर में स्थापित हुई है। लेकिन अपने देश में गांधीजी के विचार तथा कार्य के बारे में बहुत ज़्यादा भ्रम फैलाये गए हैं और भारतीय जनमानस गांधी विचार से विमुख हो रहा है। इसी धागे को आगे बढ़ाते रवीन्द्र  रुक्मिणी पंढरीनाथ ने भारत मे गांधी और गांधी विचार के बारे में लगातार फैलाये जा रहे द्वेष कि तरफ सब का ध्यान खींचा। उन्हों ने आशीष नंदी जी को उद्धृत करते हुए  कहा कि अगर ‘नए’ भारत का राष्ट्रपिता गांधी के बजाय सावरकर है, तो उस बारेमे हमें  आत्मचिंतन करना होगा। हमारा देश गांधी की  विपरीत दिशा में जा रहा है और गांधी बिरादरी आम लोगों से दूर होती जा रही है। हम सारी दुनिया को गांधी के करीब लाने की बात करते हैं, लेकिन हमारी अपनी संस्थाएं आपसी संघर्ष और अहंकार की टकराहट की वजह से बिखर रही हैं। संस्थाओं मे सख्यभाव बढ़ाना चाहिए और लोगों तक हमारी बात उनकी भाषा मेँ पहुंचानी चाहिए । जब तक हम इन का हल नहीं ढूंढते, गांधी की  बात करना बेमानी होगा। इसलिए हमें लोगों, खास कर युवाओंके पास जाना होगा। उन की भाषा मे गांधी की व्याख्या करनी

होगी। हमने गत 6 माह में सभी प्रगतिशील समूहों से बात की पहल की, जिसके अच्छे नतीजे आए हैं। हमें इस प्रक्रिया को आगे बढ़ाना होगा।

इस सत्र के बाद सभी प्रतिनिधियों को चार गुटों मे बांटा गया। रचनात्मक, सत्याग्रह, विवीध माध्यमोंसे गांधी विचार युवाओं-विद्यार्थीयोंमें ले जाना, जनतामें गांधी विचार ले जानेमें विवीध माध्यमोंकी भूमिका ये वे चार समूह बने। हर समूह ने गांधी-150 के तहत क्या किया जाएँ इस बारे में अपनी योजना रखना माना गया।  

द्वितीय सामूहिक सत्र : दोपहर के सत्र में गणमान्य ‘युवा’ कार्यकर्ता श्री सुब्बाराव जी ने अपने गीत और वक्तृत्वसे लोगोंको मोहित किया। उन्हों ने सबको याद दिलाया कि ‘मैं परमात्मा का छोटा रूप हूँ; सिर्फ यह ज़रूरी है कि मैं इस तथ्य को पहचानूँ’, यही सर्व धर्मों का सार है और गांधी ने इसी बात को समझा और लोगों को अपने आत्मतत्त्व से अवगत कराया। इसलिए उन के पास असीम ऊर्जा का भंडार था और इस देश के निहत्थे कमजोर लोग उसीके बल पर अंग्रेजों के खिलाफ लड़ सकें। युवाओं को जोड़ने के लिए उन्हों ने युवा शिविर, सर्व धर्म प्रार्थना और एटनबरों कि फिल्म ‘गांधी’ का प्रदर्शन करने के सुझाव दिये। विख्यात पर्यावरणविद विश्वंभर चौधरी ने समुचे देश में गांधीजी के खिलाफ फैलाये जा रहे भ्रम और गलतफहमियों का जोरदार प्रतिवाद करने की बात कही। उन्हों ने इसके लिए फेसबूक, व्हाट्स अप तथा ट्वीटर जैसे सामाजिक माध्यमों का उपयोग करने पर भी ज़ोर दिया। गांधी-150 के अवसर पर उन्हों ने गोखले-रानडे-गांधी परंपरा पर 150 व्याख्यान देने का व्यक्तिगत संकल्प जाहीर किया; साथ ही साथ 30 जिलों के 150 विद्यार्थी-युवकों को वक्ता के रूप में प्रशिक्षित करना, हर शहर में गांधी मित्र समूहों को स्थापित करना जैसे उपायुक्त सुझाव भी दिये। गांधी तत्त्व का मर्म है संवाद, इसलिए हम सभी से, खास कर अन्य विचार मानने वाले लोगों से भी संवाद करे, यह उन का संदेश था।

22 फरवरी – प्रथम सत्र: दूसरे दिन सुबह चारों गुट चर्चाओं मे रखे गए मुद्दे सब के सामने गुट प्रमुख श्री राजेंद्र खिमाणी (रजिस्ट्रार,गुज.विद्यापीठ ), विनय र.र.(जन आन्दोलनोंका राष्ट्रीय समन्वय), रमेश ओझा (गांधी विचारके चिंतक, लेखक,पत्रकार),प्रेम आनंद मिश्रा (गुजरात विद्यापीठ ) ने पेश किए गए। इस सत्र की अध्यक्षता करते हुवे राजेंद्र खिमाणी ने G-150 के बारेमें  अपने विचार रखते हुवे कहा - औपचारिकता पूरी होती रहे पर अब हमे सीधे कार्यक्रम शुरू कर देना चाहिए तभी युवा हमारे साथ जुड़ेंगे। उन्होने युवा शिबीर, नेतृत्व विकास का 15 दिनका निवासी शिविर गुजरात विद्यापीठ कैसे कर रहा है ये सारी बाते विस्तार से रखी।

प्रदीप खेलूरकर ने गत छ: मास में महाराष्ट्र में अन्य उदारमत वाले समूहों से के गयी बातचीत का सार रखा, जैसे कि - युवकों से बात करना, बातचीत मे गांधी के नाम से ज़्यादा कार्य पर, उस के आज के

प्रस्तुतता पर ज़ोर देना, और साहित्य, कला के माध्यमों से अपनी बात रखना। सर्व सेवा संघ के अध्यक्ष महादेव विद्रोही जी (अध्यक्ष, सर्व सेवा संघ) ने अपने व्याख्यान में देशभर में जारी हिंदुकरण की मुहिम की तरफ सब का ध्यान आकर्षित किया। उन्हों ने दुख प्रदर्शित किया कि गांधी-विनोबा को मानने वाले भी इस प्रक्रिया से अछूते नहीं रहे हैं। आज प्रधानमंत्री का विरोध करनेवाले को देशविरोधी करार किया जाता है। इस संदर्भ  में सर्व सेवा संघ ने चंपारण सत्याग्रह की शताब्दी मनाना और गांधीजी से संबन्धित कई विषायों पर पुस्तकाओं कि शृंखला प्रकाशित करना जैसे कारगर कदम उठाए है, इस की उन्हों ने जानकारी दी। ज्येष्ठ नेता श्री लक्ष्मीदास जी (उपाध्यक्ष, हरिजन सेवक संघ तथा अध्यक्ष प्राकृतिक चिकित्सा समिति ) ने कहा कि गांधी इतना सूक्ष्म है कि एक लाइन में उसे सिमटा जा सकता है और इतना व्यापक है कि लाखों पन्ने लिख कर भी वह अव्यक्त रहता है। इसलिए गांधी को लोगों तक पहुंचाने वाले हम कौन होते हैं? आगे बढ्ने के दो रास्ते हैं- गांधी विचार का चिंतन कर उसे समझना, उस के बारे में संवाद करना और उस का आज के संदर्भ में अर्थ ढूँढना; यह है मुलायम (सॉफ्ट) हस्तक्षेप । सख्त (हार्ड) हस्तक्षेप भी ज़रूरी हैं, जैसे कि रचनात्मक कार्य। इस अवसर पर निसर्गोंपचार के 150 नए केंद्र शुरू करना और गांधीजी  के जीवन से जुड़ी 150 महत्वपूर्ण घटनाओं की कैप्सूल बनाना हमने शुरू किया है। । स्वास्थ्य विशेषज्ञ तथा गांधी-विनोबा विचार विश्लेषक डॉ उल्हास जाजू ने अपने अनूठे अंदाज मे कहा कि उत्सव के आयोजन की ज़रूरत उन्हें पड़ती है, जो अंदर  से दुखी हो; वरना  ज़िंदगी का हर दिन अपने आप में उत्सव-सा होता है। गांधी-विनोबा की राह पर चलने के लिए हमें मैत्री-व्रत का सर्वरूपेण पालन करना होगा। उस के लिए ज़रूरी है अनिन्दा और अक्रोध का पालन। हम अपने दुर्गुणों के प्रति और दूसरों के सद्गुणों के प्रति सचेत रहें, प्रेम को जीवन  का मध्यवर्ती मूल्य मानें और सामुदायिक जीवन मे सर्व सम्मति या सर्व सहमति का आग्रह रखें, तो ही  हम इस रास्ते से आगे बढ़ सकते हैं।

इस सत्र मे महाराष्ट्र अंधश्रद्धा निर्मूलन समिति के अध्यक्ष श्री.अविनाश पाटिल, खुदाई ख़िदमतगार के श्री.इनामूल हसन, सर्वोदय परिवार-ओड़ीसा की ऋतुपर्णा मोहंती, युवा भारत से श्री.दयाजी, विलास सोनवने, ब्लू रिबन से अभिषेक, सर्वोदय कार्यकर्ता रामधीरज, रवी गूढ़धे, मोदानी, युवा पत्रकार जयदीप हार्डिकर, युवा भारत के श्री.अशोक भारत,  आदी कई संगठनोंके मित्रोने अपने विचार रखे।  

‘गांधी अन्य विचारकोंकी नजरसे’ इस विषय पर जेष्ठ अर्थ शास्त्री , मार्क्स वाद के अभ्यासक एवं स्वयं को मार्कसिस्ट गंधियन कहलाने वाले श्री.श्रीनिवास खांदेवाले जी ने बहुत ही सटीक विचार रखते हुवे कहा की - हमे उत्पादन और वितरण प्रणाली को विकेंद्रित कर वैकल्पिक अर्थ व्यवस्था खड़ी करनेके कार्यक्रम चलाने होंगे।   श्री दीपंकर जी (गांधी स्मृति और दर्शन समिति प्रमुख) ने गांधी विचारोंकी आज आवशकता जताते हुवे बहुत ही नम्रता से कहा कि सभी को समभाव से देखने वाला गांधीजी का चश्मा अपनाना हमारे लिए बेहद ज़रूरी है।

22 फरवरी यह कस्तुरबाजी का स्मृति दिन।

 इसलिए उस दिन दोपहर 12 से 1 के बीच एक विशेष कार्यक्रम का आयोजन किया गया था, जिस में कई गणमान्य व्यक्ति शामिल हुए। गिरिराज किशोर जी ने बा के जीवन के कई प्रेरक प्रसंग बयान किए, जिस से उन का स्वतंत्र, प्रेममय व्यक्तित्त्व उभर कर आया। साथ ही साथ उन्हों ने गांधी-आंबेडकर, गांधी-सुभाष और गांधी-भगतसिंह संबंध मे व्याप्त गलतफहमियों पर निशाना साधा। कस्तुरबाट्रस्ट की प्रमुख सुश्री चतुरा बहन ने कहा कि कृष्ण के बाद गांधी पहले पुरुष हुए जिन्हों ने नारी को समान स्थान देकर उनकी मुक्ति की तरफ एक कदम बढ़ाया। कस्तुरबा गांधी की ऐसी  सहधर्मचारिणी थी, जिन्हों ने उन का हर कदम पर साथ दिया, लेकिन उन के विराट  व्यक्तित्त्व की छांव में रहकर भी जिन्हों ने अपनी तेजस्विता, नैतिकता, और सौंदर्य दृष्टी नहीं खोयी । सत्याग्रह का मर्म त्याग में है और बा पल पल जलती मोमबत्ती या संदल की तरह त्याग का प्रतीक थी। वे भारतीय नारी के लिए सच्चे मात्तृत्व का प्रतीक है, जिस राह पर चल कर ही हम सच्चे अर्थमे मुक्त हो सकती हैं। मुंबई से आई नफिसा बहनने उन के दिल को चुभनेवाली कुछ बातों का ज़िक्र किया, जैसे कि नारी और पुरुष में हर पल भेदभाव बरता जाना, ईशान्य भारत से आई बहनों को भारतियों ने ‘चिनी’ करार करना, आचरण से गांधीवादी होने के बावजूद सिर्फ खादी न पहनने के कारण किसी को सर्वोदय परिवार का  हिस्सा न मानना।  उन्हों ने विश्वास प्रकट किया कि पुरुषसत्ता का शासन टूटकर समता का युग आएगा।

कार्यक्रम के प्रमुख अतिथि न्यायमूर्ति चन्द्रशेखर धर्माधिकारी जीने अपने बोधप्रद व्याख्यान में  कई विषयों को छुआ। उन में से कुछ विशेष बिन्दु इस प्रकार हैं:

Ø  गांधी संस्थाओं में आज सख्यभाव और जीवंतता नहीं रही। हमें उन का पुनर्निर्माण करना होगा। हमें इस्टेट एजंट्स की नहीं, गांधी के कार्यकर्ताओं की ज़रूरत है। आपसी मतभेदों पर रोक लगें। हम आपस में इकट्ठा आयें तो ही हम दुनिया को अपने साथ लाने की बात कर सकते हैं।

Ø  बा के बिना गांधी ‘गांधी’ नहीं बन सकते थे। वे अपने आप में पूर्ण थी, उन का अपना व्यक्तित्त्व और विचार थे। वे बापू की आज्ञाकारी नहीं थी, न ही वह अपने आप को गांधीवादी कहलाती थी।

Ø  बा का पुण्यस्मरण करने का हक़ हमें तभी मिल सकता है, जब हम स्त्री-दास्य के कुछ प्रतिकों से तो मुक्त हो जाएँ, जैसे कि - दहेज, कन्यादान, महंगी शादियाँ आदि।

Ø  बा का पुण्यस्मरण करने का हक़ हमें तभी मिल सकता है, जब हम स्त्री-दास्य के कुछ प्रतिकों से तो मुक्त हो जाएँ, जैसे कि - दहेज, कन्यादान, महंगी शादियाँ आदि।

Ø  गांधीजी और कस्तुरबाजी एक दूसरे को ‘बा’ और ‘बापू’ कहकर बुलाते थे। यह सामाजिक ब्रह्मचर्य  का आविष्करण है, जहां पर पत्नी का अपने बच्चे की  माँ होना ज़्यादा मायने रखता है और उस के उपरांत दोनों एक दूसरे के बच्चे बन जाते हैं।   

Ø  देश और राष्ट्र एक नहीं होते। भारत यह पहले से एक देश था, वह राष्ट्र बाद में बना, जिस के बननेमें गांधीजी की अहम भूमिका थी। इसलिए सुभाषबाबू कहते थे कि भारत किसी भी साधनों से आज़ाद हो, उस के राष्ट्रपिता गांधीजी ही रहेंगे। देश की भौगोलिक सीमाएं होती हैं और राष्ट्र

लोगों को – नागरिकों को मिलकर बनता है। लोकतन्त्र का अर्थ होता है राष्ट्र के नागरिकों का साथ मे रहने का रोज का फैसला, सार्वमत, संकल्प।

Ø   क्या हम कश्मीर और नागालैंड के लोगों को  अपने राष्ट्र का हिस्सा मानते हैं? इस बारे में हमने उन से व्यक्तिगत स्तर पर संवाद करने कि कोशिश क्यों नहीं की?

Ø  इस देश का नक्शा कैसा होगा, यह अब युवकों को तय करना है। इसलिए उन्हें खुद सोचना होगा, पुरानी पीढ़ी से कुछ नहीं मिलनेवाला। 

कार्यक्रम के अंतिम सत्र में ख्यातनाम पत्रकार तथा विचारक श्री रमेश ओझा जी ने सेवाग्राम संकल्पपत्र घोषित किया । गांधी-150 की गतिविधियों को आगे बढ़ाने के लिए एक राष्ट्रीय संयोजन समिति की  घोषणा हुई; मंगलाचरण कार्यक्रम मे उपस्थित सभी व्यक्ती एवं संस्थाएं उस कि सदस्य रहेंगी और समय समय पर इस में और संस्थाएं तथा व्यक्ति जुडते जाएँगे। । कार्यक्रमों की सृजन शीलता की निरंतरता को बरकरार रखना, अधिकाधिक क्षेत्र के व्यक्तियोंकों तथा संस्थाओंकों जोड़ने के लिए यह माना गया कि एक कार्यकारी समिति काम करेगी, जिस की अध्यक्षता सेवाग्राम आश्रम के अध्यक्ष तथा सर्व सेवा संघ के अध्यक्ष संयुक्त रूप से करेंगे। सर्वश्री रविन्द्र रुक्मिणी पंढरीनाथ, रमेश ओझा  और प्रदीप खेलूरकर सदस्यों के रूप में काम करेंगे। यहाँ से लौटने पर सभी राज्यों में कार्यकर्ता पहल कर गांधी-150 की जिला और राज्य इकाइयां बनाएँगे। यथाशीघ्र, ज़्यादा से ज़्यादा 2 अक्तूबर 2017 तक इस राष्ट्रीय समिति को अंतिम रूप दिया  जाएगा, ऐसा घोषित हुआ। आत्मसमीक्षा की गहरी प्रेरणा, सेवाग्राम तीर्थ से मिला ओज, दो दिन के मंथन से निकला वैचारिक नवनीत और बहुत कुछ नया करने का  संकल्प  लेकर प्रतिनिधि अपने अपने घर लौटे। आशा है कि इस पडाव से निकली यह यात्रा काफी दूर तक जाएगी।

इस कार्यक्रम के आयोजन में गांधी-150 के सचिव सर्वश्री प्रदीप खेलूरकर,रविन्द्र रुक्मिणी पंढरीनाथ, समन्वयक डॉ सुगन बरण्ठ, अध्यक्ष श्री जयवंत मठकरजी, सेवाग्राम आश्रम के सभी कार्यकर्ता साथी नयी तालिम समिति के सभी कार्यकर्ता तथा सेवाग्राम आश्रम प्रतिष्ठान और नयी तालिम समिति के सेवक  कार्यकर्ताओने गण खूब मेहनत की ।

कार्यक्रम, संकल्प, विशेषता एवं सहभागिता : (इस अवसर पर) हम ‘लोगों का गाँधी’ लोगों तक पहुँचाने का संकल्प कर रहे हैं; ‘लोगों का गाँधी’ के माने हैं न्यायपूर्ण, अहिंसक मानवी सभ्यता के लिए कटिबद्ध गाँधी। गाँधी विचार यह नित्यनुतन विचार है, जो कई युगों तक मानवी समाज को मार्गदर्शन करता रहेगा।  जो लोग इस अहिंसक मानवी समाज की रचना में निष्ठा रखते हो, वे सभी हमारे साथी हैं। हम

सत्तानिरपेक्ष रहकर पूरी तरह लोकाधार पर काम करेंगे. सत्ता, संपत्ति और बल की आकांक्षा करनेवाले इस समाज में अंतिम जन के लिए काम करना यह हमारी प्राथमिकता होगी। यह काम सैलाब की विपरीत दिशा में तैरने-जैसा है, यह हम जानते हैं। लेकिन लोगों को अपने साथ जोड़ कर हम उसे सफल करेंगे, हार नहीं मानेंगे. ... इस कार्यक्रम के समापन पर जारी किये गए ‘सेवाग्राम घोषणा पत्र’ में कही गयी ये बातें उस दिशा की और संकेत करती हैं, जो उन दो दिनों में कही गयी और जिन पर आम राय बनी.

देश भर के 14 राज्यों से आये हुए 330 से अधिक कार्यकर्ता-विचारकों ने इस संगोष्ठी में शिरकत की, जिन में  81  संस्थाओ के प्रतिनिधियों के साथ 80 से अधिक महिलाएं थी। इन में अधिकतर लोग ऐसे भी थे, जो गांधी-जन या गांधीवादी नहीं माने जाते पर वे उन मूल्योंके साथ कार्यमग्न है। हालांकि इस कार्यक्रम मे शामिल प्रतिनिधियों को देशभर से आए चुनिन्दा विचारक तथा ज्येष्ठ कार्यकर्ताओ के मार्गदर्शन का लाभ मिला, इस संगोष्ठी की एक विशेषतायह थी कि इस मे हर किसी को अपनी बात रखने का अवसर मिला। इसलिए कार्यकर्ताओं को रचनात्मक कार्य, आंदोलन/संघर्ष, युवा/विद्यार्थी और कला/संस्कृति/माध्यम ऐसे चार गुटों मे बांटा गया। हर गुट में चार घंटे तक चली चर्चा मे गांधी-150 अभियान मे कौन से कार्यक्रम तथा क्रियाकलाप लिए जाएँ इस सवाल पर हर किसी ने अपने विचार रखे और अपना उस मे क्या योगदान होगा यह भी स्पष्ट किया। उस के बाद हुए सामूहिक (प्लेनरी ) सत्रों मे भी कईयों ने संक्षेप मे अपने विचार रखें । कुल मिलाकर आयोजकों कि यह अपील कि गांधी-150 का कोई बना-बनाया ढांचा नहीं है और इस सम्मेलन मे सर्व-सहभाग से उस का निर्माण किया जाएगा, कारगर साबित हुई। दो  दिन की इस प्रक्रिया में 78 से भी अधिक कार्यक्रम सुझाए गए, जिन की फेहरिस्त बनाकर, उन्हे आगे ले जानेके लिए काम शुरू हो चुका है। कार्यक्रम की  एक विशेषता यह भी थी कि उस में हर्षोल्लास या उत्सव के बजाय आत्मसमीक्षा का स्वर अधिक मुखर था।

‘ गांधी.150 ’

राष्ट्रीय कार्यालय - महादेव कुटी, सेवाग्राम आश्रम, पो. सेवाग्राम जि. वर्धा, महाराष्ट्र 442102

संपर्क- Mo. 9850095715, 9833346534, mail-: gandhi150.sewagram@gmail.com